КАЗАКИ

Христианство на землях Дона, Придонья и Приазовья имеет древнюю историю.

Первые ростки христианства на этих землях появились еще в апостольские времена.

Начало процесса христианизации Причерноморья, Приазовья и Придонья (в границах Боспорского царства), обычно связываемое с именем апостола Андрея Первозванного.

Эти сведения современные исследователи получили из той части его биографии, которая может быть отнесена к деятельности святого в Причерноморье.

Начиная с Керечи (Пантикапей) на Крымском полуострове, и далее на территории будущей России стал проповедовать апостол. В этом случае исследователи опираются на описания церковных историков Cредневековья и более поздних эпох, таких как: Симеон Метафраст, Никита Давид Пафлагонский, Епифаний Монах и Епифаний Кипрский.

По преданию, после сошествия на апостолов Святого Духа Андрей Первозванный проповедовал среди народов Малой Азии, Причерноморья, Приазовья и Придонья (в границах Боспорского царства), Кавказа, Ближнего Востока, Восточной Европы и Балкан.

Особенно много усилий он приложил в г. Синопе и в странах Понтийских (в том числе и Боспорском царстве), совершив сюда три долгих путешествия. Так, например, в третьем путешествии (из г. Эдессы) апостол Андрей со своими учениками двинулся на север в опасный и малоизвестный путь через Грузию и Кавказ в Восточную Европу (Приазовье, Придонье, Крым и Приднепровье). Находясь на Северном Кавказе, уже в пределах Боспорского царства, он потерял своего ближайшего сподвижника апостола Симона Зилота (прах Симона был перенесен в Пантикапей и там захоронен).

Одним из значимых пунктов апостола Андрея на Кавказе - Ставрополь – «врата Кавказа» – находится на самой высокой точке Предкавказья и на водоразделе бассейнов Черного и Каспийского морей. Кафедральный собор Ставрополя также посвящен св. апостолу Андрею. Это напоминание и о его проповеди на Кавказе, и о крестных страданиях апостола, ведь название города переводится с греческого как «город св. Креста». В 1777 г., при закладке крепости Азово-Моздокской линии солдатами Владимирского полка, был обнаружен каменный крест первохристианских времен. Он и дал название городу, сыгравшему особую роль в восстановлении православия на Северном Кавказе

После жизненных испытаний, знакомств с множеством народов апостол с учениками прибыл к Боспору Киммерийскому и пределам Азии. Первым европейским городом на его пути оказался Пантикапей (Керчь), столица обширной античной империи. В состав этого государства входили земли Крымского полуострова и западной половины Северного Кавказа. Успех в столице мог дать приверженцев и в других частях этой черноморской империи.

Свои первые проповеди о Христе в Тавриде и Скифии (Земли Юга России – Приднепровье, Приазовье, Придонье) апостол Андрей впервые произнес во второй половине I в. н.э. (приблизительно в 60-е гг. по Р.Х.). Они прозвучали, как считают керченские краеведы, в иудейской синагоге I в., которая была расположена на восточном склоне горы Митридата. Среди боспорян — иудеев и язычников — он встретил благодарных слушателей и учеников и создал первую в Восточной Европе апостольскую христианскую общину. Современная керченская христианская община, как представляется, является ее непрерывным преемником. В дальнейшем, и со стороны христианских общин Кавказа, и христианских общин Боспорского царства через устье Дона и Боспосркий город Танаис (Азов) христианство проникло в земли будущего Донского казачества.

Вместе с несколькими своими постоянными спутниками (Александром и Руфом, детьми Симона Киринейского, на которого возложено было нести крест Спасителя на Голгофу, и Филимоном) и, вероятно, боспорскими христианами-неофитами апостол Андрей проповедовал в Феодосии, Херсонесе, Ольвии и приднепровской Скифии. В этом случае апостол с учениками, путешествуя на корабле, должен был попасть сначала в античный город Керкенитиду, затем — в Ольвию и, наконец, в Днепро-Бугский залив и на север, вдоль Борисфена (Днепра).

Отсюда, как известно он вернулся в Боспор (Пантикапей). Далее — в Синоп, и оттуда уже направился в Патры, где и погиб от рук язычников.

Таким образом, Боспорское царство оказался одним из самых ранних центров появления и развития христианства в Причерноморском регионе, традиционно связываемым с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Он же является одним из важнейших центров распространения христианства в восточной и северной части Причерноморского региона (Центрально-Восточной Европы) в том числе и на землях будущего Донского казачества.

Следующим проповедником христианства в Причерноморье и Приазовье являлся святой Климент I - апостол от семидесяти, четвёртый епископ Римский (Папа Римский) (согласно официальной хронике Католической церкви, с 88 или 90 по 97 или 99 год), один из мужей апостольских. Широко почитался в Древней Руси. Почитаем в Православии как один из первых христианских проповедников на территориях Северного Причерноморья, которые через тысячу лет стали землями России. По преданию, около 98 года был сослан из Рима в Инкерманские каменоломни, где проповедовал. Встретил мученическую смерть в Херсонесе. От него прошла вторая волна проникновения христианства на земли Приазовья и Придонья.

Таким образом, еще в апостольские времена христианская вера проникла в Боспорское царство, в том числе в Приазовье и Придонье, где в греческих, скифских-сарматских и горных селениях Кавказа создавались христианские общины. В дальнейшем, вследствие экспансии славян на юг восточной Европы и Балканы, в этих местах появились первые славянские общины, со временем смешавшись с местным населением, частично перенимая их обычаи и веру.

С нашествием гунов начатки христианства в Подонье не исчезли. На их основе, как на прочном фундаменте, строилось здание Русской Православной Церкви. Так, сто лет спустя, после разрушения Танаиса гуннами, христианское население Тамани было объединено в Фанагорийскую епархию Константинопольской церкви, более известную как Таматарханская (Тмутараканская) епархии. Эта епархия вошла позднее в число первых епархий "новорожденной" Русской Церкви.

В 860г. Святые равноапостольные братья Константин-Кирилл и Мефодий в качестве послов Византийского Императора Михаила III и Константинопольского Патриарха Свт. Фотия совершили путешествие в Хазарию, ко двору кагана. Их путь пролегал через Керченский пролив к устью Дона и далее, к Волго-Донской переволоке. Из «Жития» Св.Кирилла известно, что во время переговоров с каганом произошел богословский диспут, вследствие которого каган разрешил свободное исповедание христианской веры в своих владениях, и тогда же 200 семей были крещены Св.Кириллом. Византийские источники датируют тем же временем — 60-ми годами IX в. первое крещение «народа росов», живущего в Приазовье, в землях Хазарского каганата, и основание митрополии в их городе «Росия». Многие исследователи в связи с этим делают вывод о том, что Крещению Руси в 988г. предшествовало крещение Азово-Черноморской Руси в 860-867гг.

В 846 году на берегу Дона (сегодня это место затоплено водами Цимлянского водохранилища) византийские инженеры возвели город - крепость Саркел (Белая Вежа). Там, помимо синагоги и мечети, был возведен и христианский храм - его остатки обнаружили в 1950-1951 годах археологи, исследовавшие так называемое “Цимлянское городище”.

В дальнейшем после разгрома князем Святославом Хазарского каганата, на части территории ранее принадлежавших Боспорскому царству было основано Тмутаранканское княжество. Подавляющее большинство подданных которого, на тот момент являлось христианами, а после крещения Руси Владимиром, христианство стало там официально господствующей религией. Инок Киево-Печерского монастыря, святой Кукша и его ученик Никон, были убиты вятичами во время их миссионерского служения в бассейне реки Оки. Отдельные историки отмечают, что св. Кукша крестил славян и на Дону.

В дальнейшем до 12 века эти земли являлись частью христианской Руси. Потом отошли к Византии (последнее приобретения Византии). После падения Византии стали Генуэзской колонией – таким образом на этих землях христианство сохранялось в плоть до создания Сарской епархии.

Яркая история Тмутараканского княжества, отрезанного от Кивской Руси в конце XI в. ордами половцев, завершилась в 1117г. уходом из Тмутаракани князей из рода черниговских Ольговичей и большинства оседлого русского населения в Черниговское и др. русские удельные княжества. Перестала существовать и Тмутараканская епархия Киевской митрополии. Однако христианская церковная проповедь продолжалась в среде полиэтничного населения Таны-Азова, а православная религиозно-бытовая традиция продолжалась в среде бродников — полуоседлого воинственного населения пойм Дона и Северского Донца, упоминания о которых в древнерусских летописях и иностранных источниках относятся к середине XII-концу XIV вв., от которых, по убеждению многих историков, берет начало донское казачество.

В 1-й четв. XIII в. в донские степи пришли монголо-татарские завоеватели, край стал частью Золотой Орды со столицей в Сарае. В 1261 г. здесь была учреждена Сарайская (позднее Сарская и Подонская, затем Крутицкая) кафедра Русской Церкви, в юрисдикции которой состояло православное население Среднего и Нижнего Дона. Земли верховьев Дона входили в Черниговскую епархию, на рубеже XII и XIII вв.- в Рязанскую епархию. В 1-й пол. XIV в. между Рязанскими и Сарскими епископами шел спор о подведомственности паствы, проживавшей «в пределе Червленого Яру и по караулам возле Хопер до Дону» (РИБ. 1880. Т. 6. Стб. 163-172). Это свидетельствует о том, что территория Донского края в этот период, очевидно, полностью принадлежала этим 2 епархиям.

В это время на территориях Придонья и Приазовья, в землях уже заселенными бродниками (которые являлись потомками русских поселенцев времен славянского движения на юг и Тмутараканского княжества не захотевших перселятся на Русь во время исхода Олеговичей) ханами Золотой Орды стали расселятся «воинские люди» с семьями из русских которые обязаны были нести воинскую повинность и это продолжалось в плоть, до того момента, когда московские князья добились отмены этого вида дани. В дальнейшем эти земли с население вошли в состав Азовской и Казацкой орды, состоявших в основном из русского населения на службе у ордынцев.

Сарайско-Подонские епископы в XIII—XVвв. Осуществляли церковное окормление православного населения Золотой Орды, в том числе Азова и донских «ордынских» казаков. Об этой эпохе из церковного предания известно следующее. В 1380 г., накануне Куликовской битвы донские казаки присоединились к войску Св.благоверного князя Димитрия Донского и принесли ему в дар Донскую чудотворную икону Пресвятой Богородицы. Во время разгрома Золотой Орды Тамерланом в 1395-96 гг., по приказу этого фанатичного мусульманина, христианское население Азова было поголовно истреблено. Груды изрубленных черепов до сих пор находят при откопке котлованов под фундаменты зданий в старой части города. Можно сказать это первый сонм мучеников, прославивших Бога своим страданием за веру в Донской земле.

Внутренние усобицы, приведшие Золотую Орду к распаду, вынудили Сарского еп. Вассиана в 1454 г. перенести резиденцию из Сарая в Москву, следствием чего стала утрата связи донской паствы с архиереями. В летописях, но особенно в дипломатической переписке Русского государства с Ногайской Ордой, Крымским ханством и Турцией в XV-XVI вв., указывается на пестрый социальный и этнический состав населения этих земель, сношения с которым московские власти осуществляли преимущественно через Посольский приказ.

Достоверные сведения о православных храмах в донских казачьих городках и станицах относятся к XVI в. Древнейшим из них был храм во имя Пресвятой Богородицы в Раздорах Донецких. О существовании часовен в Черкасском и монастырском городках упоминается в документах московского посольского приказа 1614г. Около середины XVII в. часовни были во всех низовых городках. Духовенство, по преимуществу вдовых священников, на Дон присылали из Москвы, для служения в Монастырском городке, где в середине XVII в. располагалась ставка донского атамана, казаки приглашали иеромонахов из Киевской митрополии.

В 1630-1633 гг. имел место конфликт между Донским казачьим войском и Московской Патриархией. За то, что казаки отвергли требование Царя Михаила и Патриарха Филарета заключить перемирие с турками и, в союзе с мусульманами, воевать против Речи Посполитой, Патриарх предал их анафеме. В свою очередь донское духовенство перестало поминать Патриарха и Царя за богослужением. Однако, в преддверии похода казаков на штурм Азова анафема Патриархом была снята. Отметим, что сам поход казаков на Азов имел ярко выраженную религиозную мотивировку, а мужество и самоотверженная храбрость казаков во время Азовского «осадного сидения» 1637-1642гг. представляют высокий пример духовного подвига православных воинов.

Во время Азовского «сидения» казаки в 1641г. дали обет воздвигнуть в Черкасске собор во имя Воскресения Христова. Обет был исполнен в 1652г. Деревянный Воскресенский собор имел Благовещенский, Предтеченский, Никольский и Алексеевский пределы. Государь Алексей Михайлович прислал на благоукрашение собора дары: деньгами 100 рублей, многоценные иконы в окладах, ризы, богослужебные книги, подсвечники, ладан и вино. Первый войсковой собор сгорел во время большого пожара Черкасска 1670г. Через два года храм был восстановлен, но в 1687г. сгорел и этот собор. На его месте в следующем, 1688г. был заложен каменный собор, который был освящен только в 1719г.

Сведения о старейших донских монашеских обителях весьма скудны и недостоверны. Древнейшим местом, где свершилось иноческое служение на Донской земле, было монастырское урочище, где в 1637г. монахи благословили казаков на штурм Азова, а в 1642г. погребали павших во время «сидения». Известно, что насельниками этой обители были постриженники Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. По мнению современных исследователей, первым из донских монастырей, имеющих продолжительную историю, а следовательно и традицию подвижнической жизни был Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский. Он основан в 1652 (по другим сведениям — в 1665) году. Около 1690г. 10-ю верстами выше по Дону от станицы Мигулинской инок Капитон устроил обитель во имя Св.Троицы. В 1693г. «строитель Никонор с братией» основали Свято-Вознесенский монастырь близ станицы Кременской. Все эти обители были основаны как исключительно казачьи, т.е. такие, где постригались казаки, давшие на войне обет посвятить оставшиеся дни своей жизни Богу. Монастыри содержались на средства казачьего войска.

По-видимому, со 2-й пол. XV в. донские земли, войдя в церковном отношении в Патриаршую область, управлялись патриархом, однако связь их с церковным центром, даже в кон. XVII - нач. XVIII в., была чрезвычайно слабой, что сформировало особенности церковной жизни на Дону, о которых известно с XVII в. В крае отсутствовали какие либо органы епархиального управления, не собиралась и не выплачивалась церковная дань и не практиковались наказания за нарушение канонов, священнослужителями зачастую являлись беглые и запрещенные в служении клирики.

Определяющую роль в поставлении клириков играли войсковые и станичные атаманы вместе с кругом. Именно они, приезжая в Москву с посольскими поручениями от всего войска Донского, ходатайствовали о поставлении выбранных кандидатов, о предоставлении не только жалованья и военных припасов, но и богослужебных книг, икон, запасных Св. Даров, утвари, колоколов, ладана (часто казаки использовали пребывание в Великороссии для поездок на богомолье, преимущественно в Соловецкий в честь Преображения Господня монастырь).

Со 2-й пол. XVII в. донские земли стали прибежищем для недовольных богослужебными реформами, с 80-х гг. XVII в. по рекам Медведица, Хопёр, Чир было основано множество старообрядческих скитов. Дон являлся очагом нестабильности, что в полной мере проявилось в период бунтов под руководством С. Разина в 1670-1671 гг. и К. Булавина в 1707-1708 гг., выдвигавших наряду с социальными требованиями лозунги защиты «старой веры».

В 1696 г., после взятия русскими войсками Азова, в нем был основан азовский во имя Иоанна Предтечи мужской монастырь, настоятелю которого архимандриту Иоасафу в 1700 г. был поручен царем надзор за духовенством в Азове и в казачьих поселениях по Дону. В 1700 г. указом Петра I предписывалось учредить Азовскую митрополию и подчинить ей «все донские городки со всем казацким населением». В 1712 г., после неудачного Прутского похода (1711), Азов был возвращен Османской империи.

В 1718-1720 гг. указами царя Петра I поселения по рекам Дон, Донец, Хопёр, Бузулук, Медведица, Айдар, в том числе Бахмутская и Хопёрская крепости («которые были ведомы в Патриаршей епархии»), были присоединены к Воронежской епархии. Указом от 12 июня царь, желая устранить от церковных дел войсковой круг, не признававший ни епископов, ни каких либо других духовных «начальствующих лиц», повелел Иностранной коллегии, в ведении которой в то время состояло войско Донское (в 1721 оно перешло в ведение Военной коллегии), обеспечить подчинение Дона Воронежским архиереям.

Столкнувшись с нежеланием войскового правительства подчиниться этим распоряжениям, Иностранная коллегия 21 дек. 1720 г. вновь послала на Дон указ с подтверждением права Воронежских епископов на духовное управление Донской области. В указе, в частности, записано: «В духовных делах войску Донскому быть у него, митрополита, в ведении, и попов, от него свидетельствованных и в их казачьи городки присылаемых, принимать, и без ведома от него, митрополита, оных собою от приходов не отлучать, из городов не высылать и от места к месту не переводить, и без его митрополичья ведения, без данных от него, митрополита, письменных свидетельств собою никаких попов и старцев отнюдь ни в какие города и места не принимать и не держать, чтобы между ними не было каких непосвященных, от чего чинятся и могут быть расколы и всякие непостоянства» (цит. по: Овсянников. 1902. С. 25).

После кончины в сент. 1723 г. Воронежского митрополита Пахомия (Шпаковского) донские казаки немедленно послали прошение Петру I о передаче их в ведение недавно образованного Святейшего Синода, в чем им было отказано 28 января 1724 г. через Военную коллегию по указу Петра I. В 1776 г. в указе об учреждении Екатеринославской епархии Синод еще раз подтвердил принадлежность донских казаков в церковном отношении к Воронежской кафедре. Своим первым указом на Дон митрополит Пахомий в 1718 г. повелел во всех казачьих приходах, где имеются часовни, «прирубить к ним круглые алтари и трапезы» и таким образом увеличить число храмов (предположительно в это время здесь было около 130 часовен и церквей). Этим же указом запрещалось принимать и держать при церквах и часовнях бродячих и пришлых попов.

Для организации церковного управления краем митрополит Пахомий разделил его на 2 заказа (духовных правления). В южной части был учрежден Черкасский заказ, в который входили станицы по Дону - от станицы Маноцкой до Перекопской, а также все казачьи станицы по Донцу с центром в Черкасске (современная станица Старочеркасская). В северной части был организован Хопёрский заказ, в состав которого входили станицы по Дону - от Перекопской до Казанской - и все станицы по берегам рек Медведица, Хопёр и Бузулук. Управление заказа находилось в Хопёрской крепости.

Воронежский епископ Феофилакт (Губанов) в 1751 г. разделил Донскую часть епархии на 3 духовных правления: Черкасское, Усть-Медведицкое и Хопёрское.

В 1764 г. на Дону насчитывались 4 каменные церкви (все в Черкасске, в т. ч. построенный в 1706-1719 Воскресенский собор, который являлся главным храмом войска Донского до 1805, когда была заложена новая столица Донского края - Новочеркасск), и 103 деревянные. При епископе Тихоне (Якубовском) в 1769 г. из Черкасского правления было выделено Раздорское, ведавшее станицами Раздорской, Кочетовской и Золотовской, а также станицами по Донцу; около 1783 г. Раздорское правление было упразднено. Усть-Медведицкое правление около 1771 г. было переведено в Мигулинский монастырь и стало называться Мигулинским, к 1775 г. было упразднено.

Таким образом к концу XVIII в. на Дону осталось 2 духовных правления - Черкасское и Хопёрское. В октябре 1799 г. в земле Войска Донского числились 143 церкви.

Донское войско обладало столь значительными привилегиями, в том числе в церковной сфере, что на его территории многие нормы епархиальной жизни были нарушены. На страже привилегий стояло войсковое правительство, которое всячески противодействовало стремлению Воронежских архиереев установить свою власть в донских приходах.

Епископ Иоаким (Струков), управлявший Воронежской епархией в 1730-1742 гг., докладывал Синоду, что казаки под страхом наказания запрещают священникам слушаться распоряжений архиерея и судят их по своим обычаям в кругу, что войсковой атаман Иловайский писал, чтобы архиерей не смел вмешиваться в духовные дела своих приходов, так как причты определяются после утверждения их казачьим кругом и старшинами.

Епископ Феофилакт (Губанов) повторил запрет принимать в донские церкви священников и диаконов без ставленых, а вдовых иереев - без епитрахильных и охранных грамот. Святитель Тихон (Соколов) в 1765 г. уведомил Синод о том, что в 3 черкасских благочиниях 58 духовных лиц самовольно определены казачьим кругом, без его благословения, а также о том, что эти «беспорядки исправить нет никакой возможности».

Позднее епископ Тихон указал Синоду на то, что на Дону казачьи церкви не ведут венечных записей и что атаман Иловайский посадил в колодки протопопа черкасского войскового собора за то, что тот осмелился власть Воронежского архиерея поставить выше казачьего круга (см.: Савельев Е. П. История казачества с древнейших времен до кон. XVIII в.: Ист. исслед. в 3 ч. Р.-н/Д., 1990р. Ч. 3: История Дона и донского казачества. С. 161). Указом Синода от 4 июля 1785 г. было подтверждено сохранение для донских казаков выборности приходами кандидатов в священнослужители с условием, чтобы кандидатов избирали из «родовых казаков».

Такие ставленники обычно не имели достаточных знаний о порядке богослужения, навыков в чтении, пении, произнесении поучений, однако архиерей вынужден был назначать их в приходы, поскольку войско одобрило выбор прихожан. В 1816 г. Воронежский епископ Епифаний (Канивецкий) писал, что он делает это «с душевным прискорбием и немалым отягощением совести».

Духовенство казачьего происхождения не вошло в российское духовное сословие и не стало самостоятельной социальной группой, поскольку по войсковой традиции семьи священно- и церковнослужителей принадлежали к казачеству.

В 1776 г. войсковая канцелярия установила следующие оклады духовенству: соборному протопопу - 20 р. в год, др. соборным иереям - от 1 р. 50 к. до 10 р.; соборным диаконам - 12 р., приходским - от 5 до 6 р.; соборным пономарям - 10 р., приходским - 6 р.; соборным звонарям - 6 р.; приходским священникам - 3 р.; просвирням - 5 р. в год. На причты собора и 4 храмов в Новочеркасске до 1835 г. отпускалось 238 р. 50 к. в год. Прихожане могли сами установить плату причту, от них же зависели и исполнение и расторжение соглашения с клириками.

Так, жители станицы Елисаветовской в 1821 г. перестали платить духовенству, ссылаясь на уменьшение доходов. Закончилась неудачей попытка Воронежского епископа Арсения (Москвина) в начале XIX в. добиться наделения донского духовенства землей. На Дону земля считалась собственностью войска и отчуждению не подлежала, прихожане в любое время могли наказать неугодного клирика, изменив предоставленный ему надел или вовсе отобрав его. Кроме того, существовало значительное отличие в имущественном положении духовенства из казаков и пришлого: первое пользовалось большими правами. 

Заканчивая свое повествование о христиастве на землях Войска Донского, стоит отметить, что хотя между церковной и государственной бюрократией и казаками были иногда разногласия, то искренность их веры это никак не принижало и не уменьшало, и казаки всегда были оплотом веры и государства.

Из всего выше сказанного, мы видим, что свет веры христовой осиял земли Дона, даже раньше, чем всю остальную Россию. И Божией волей и промыслом, именно казаки являлись тем цементом который цементировал Российскую государственность, являясь ее воинством и защитой с самого начала российского государства. (Об этом подробней в других статьях, уже выложенных, и тех что еще будут размещаться в этом журнале)

Ну и во времена революционные и в последующие советские годы, православие на Дону уничтожалось советской властью с особой жестокостью. Были расстреляны сотни священников, разрушены храмы и монастыри. Делалась все чтобы уничтожить казачество и его духовную основу.

Но так и не смогла быть уничтожена вера христианская, и с наступление новых времен, свет христианской веры, снова ярко вспыхнул в землях войска Донского. А казаки продолжают оставаться защитниками веры православной и отчества.